前 言
禅宗是中国佛教中最主要的一个宗派。也是一个独具异彩、极富智慧与活力的宗派。而宗门一事，追朔其源，始自释迦牟尼佛六年雪山苦行后，于菩提树下夜睹明星悟道，为宗门见性明心之首创，继则灵山会上，世尊拈花，迦”I-会心破颜微笑，为宗门传佛心印之正规。再则达磨西来，不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛之法灯，灯灯相传，传至六祖慧能时，禅宗作为一宗的体系已基本完成。禅宗是以般若思想为中心，以明心见性为宗旨。它不但不要教下的那些繁琐的注解，而且基本上不要任何佛教经典作为依据。它依据的是自已的本心。因而说宗门既没有义学敦理的复杂，也没有律学细行的戒条，更没有密宗那众多的仪轨，在思想及行动上极其自由洒脱。正因为禅宗弘扬的是不立文字的禅法，能和民众接近，从产生以来，影响了社会所有阶层，禅宗所创建丛林多，有“天下丛林半属禅”之说。此宗直到近代以来还传承不绝。在国际上传到日本、朝鲜等国，并对这些国家的佛教文化也有深远影响，汉地佛教所有宗派，从影响的深度和广度看，都没有能超过它的。禅宗几乎成了汉地佛教文化的代名词，它在中国佛教史占有重要的一页，谁都不能否认。禅宗有“五家—七派”，门庭施设繁多，禅德辈出，但从禅宗语录中探其根本思想与接引门人的方法原则，大体是相同的。
一、禅宗的根本思想
禅宗有许多派别。如五祖弘忍门下主要有神秀弘扬的“渐修”之北宗，慧能弘扬的“顿悟”之南宗，但不久北宗衰落。
从此，中国禅宗即以南宗法系为代表。慧能门下以南岳怀让、青原行思最为杰出，为南宗嫡系二大家。而南岳系下出沩仰、临济。青原系下出曹洞、云门、法眼，合为五家。又临济下传至第六代石霜楚圆门下分别开创了黄龙；杨岐二派，这样就形成为“五家七派”，他们虽有五家七派之分，却不是宗旨或教义有差异，唯以家风而有差别。其根本思想是相同的，都是以即心即佛，明心见性为根本观点，力唱“平常心是道”，以下略谈禅宗的思想风范。
1、即心即佛 直下承担
“即心即佛”是诸大禅师一贯的主张。《坛经》中六祖说： “前念不生即心，后念刁；灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。”又黄蘖希运禅师说： “诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅樊性，性即是心，心即是佛，佛即是法，一念离真，皆为妄想，不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法，学道人直下无心，默契而已。”(见《传心法 要》)诸佛与祖师赞叹“即心即佛”的语句甚多，无非是要我们识心达本，明白心佛众生三无差别的道理。从理体上讲，我们的心与佛平等无二，当体清净心就是佛，若离开心去觅佛，恰如头上安头，骑驴觅驴，多此一举。
而“即心即佛”，不是光靠嘴巴说就算，必须要亲身体验，如人饮水，冷暖自知，亲证实相。首先，就要相信自己本是清净本源佛，具足如来智慧德相，只是被无明所覆，未得显现。又清净佛性，它是没有体积、大而无外、小而无内，没有方所，无在而无不在。因此，宗门下的禅师强调直下承当的重要性。宗门下与教下的“信”不大相同。禅宗是直指人心，要人们相信“即心即佛”，而且不许有丝毫怀疑，直下承当便是。如招提慧朗禅师，在石头希迁禅师那里参学时问道： “如何是佛?”头曰： “汝无佛性。”师曰： “蠢动含灵又怎么生?”头曰： “蠢动含灵，却有佛性。”师曰； “慧朗为什么却无?”头曰： “为汝不肯承当。”师于言下大悟。”(。见《五灯会元》卷五)又临济义玄曰； “是你目前用处与祖佛不别，只么不信，便向外求，莫错!向外求法，求亦不得”， “你欲识得佛祖么?只你面前听法的是。”(见《古尊宿语录》卷四)。我们如果直觉地了解本性，当下能够肯定自我，人们就会体会到禅味。
然而，直指人心，在汉地首倡于菩提达磨，弘演于禅宗诸祖师。宗师们的指示学人，就是直指人心，，单刀直入，不落任何阶梯，即能直接地把你引到悟的方面去，悟此心即是佛，虽万劫轮回，天真佛从没受到损益。宗门下这种自作主人，自己承担，顶天立地的伟大英雄气概，该是何等的胸襟，正是世尊：“唯我独尊”思想的真实写照。
2、本自现成 不假修证
明心见性乃是古今参禅人所要达到的目的，， 见性成佛的“见性”，到底是，见什么性?所谓见性，即开发自性，见到自己从没见过的本元人，觉悟到本来具足的佛性。至于佛性如何可以见呢?就是远离…—叨有无的对待，超越时空，觉破无始以来的迷妄，开显了真实的知见，身心廓然，没有一切尘垢习染。虽然禅师彻悟自性，而心的自性，本来具足，所以，禅师都说自性本自现成，不假修证。这种说法确是有道理。为什么?因为众生的心，本无所住。凡夫迷时内执根身为实我，外执幻境：为我所，缘境生心不知境性是空，便在境上生心住心，于一切事上作种种；见解，差之毫厘，谬以千里．以至落于生死苦海，头出头没，马腹驴胎，色身换了 一个又一个，一直换到今天，而儿每换一·个色身的时候，再加上一点痕迹，就这样把自己的本来面目，密封包装起来，盖得牢牢的。但是，本来面目虽被遮盖住、仍然没有夕：少一毫。众生就如同《法华经》中系珠喻说的那位穷小子，自身中藏有如意宝珠而不知，四处流浪，穷困潦倒，待人指出方知家珍。而如意珠无论你发现不发现，都是那么圆，那么亮，那么珍贵。故佛为大觉，众生为不觉，诸佛与众生，只隔一点狂想，有心成众生，离心成诸佛。
又超佛越祖之“禅”，是第一义谛，第一义既不可说又不需修，因为第一义就是本来的，本来的就是原底的，原底的就．不是修而来，如果是有所修有所证，不知落到第丁L义去了。这里举出几，个例子；文益禅师参罗汉琛，多不契。琛曰： “若论佛法，一切现成!”文益大悟。 (见《五灯会元》卷十)。这里一切现成，所 指的是佛性。佛性无论贵贱，贫富老少，谁都没缺少一点。又僧问马祖云： “如何是修道?”师云： “道不属修，若言修得，修成还坏，即同声闻，若言不修，即同凡天。”(见《马祖语录》)。黄蘖希运禅师说： “不悟此心体，便于心上求心，向外求佛，著相修行，皆是恶法，非菩提道。”(见《传心法要》)
以上说明，凡是心外有法者，都是外尘邪执，天真佛是不假修证。有修有证是有所造作，是有为的生灭法，即是生灭有漏的。即使修成，也会毁灭，因而说有修有证是错误的。何况禅师的悟道，是言语道断，心行处灭。禅不是任何事物，任何事物也都不出它的范围。它能涵盖了一切，同时也泯绝了一切，释迦牟尼佛和迦叶尊者之间有一个东西，在任何一部经典里是找不到的，那就是默契、会心。禅的究竟真理在于保持无心无念的状态，不得有一丝儿意识的活动，此种究竟的真理绝对不可以加以干扰。因此，神秀的“时时勤拂试，不使惹尘埃”之所以被五祖弘忍认为没有见性，还是门外汉，就是执著于某种理想的“菩提树、明镜台”，把佛性当作实在的东西去追求。
这里值得一提的， “不假修证”不是什么也不做的意思，而是：三轮体空地修六度万行，自觉觉他，自利利他。在理上讲佛与众生无差别，在事上佛还是佛，众生还是众生，佛是不生不灭，而众生；若不息却妄念，必遭生死轮回。 “圣人应物，出于无心。所以，虽应物而无所滞著，无所滞著则其应物，虽似有为，实是无为。”(见《弘明集》卷五)。参禅人要明心见性，那必须没有心时，才能见自本性，没有妄念可除，没有心可明，没有性可见，能对万事万物有不了了之的境，才是真正扫除妄念：，真正的明心见性。
3、道在日常 不住凡圣
禅宗在衣、食、住、行，一切日常生活中有自己独特的行为规范。由于提倡“运水搬柴，：无非妙道”大大突破了佛教传统篱笆，深入渗透到日常生活中去，形成了自己特有的一套组织制度和劳作自养制度。至于已悟道的诸禅师虽自迷而悟，从凡入圣，但其生活起居无异于平常人，如六祖惠能舂米，百丈禅师“一日不作，一日不食。”禅宗无论师生都参加各式各样的劳动工作，一方面在操什：中师徒间随时发问解答，借题发挥。另一方面能显示平等作风，平平等等之心，众生无有差别。体现道是人人可悟可证，很平常的。《金刚经》中： “尔时世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中次第乞己，还至本处，饮食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”可见世尊的生活，也是很平常的，佛陀不是脚踏莲花，不用吃饭，却还是要托钵，如果托不到，仍旧要挨饿。
这“平常心是道”，历来诸师都是如此主张和实践的。所以有人问赵州： “云何是大道”，州云： “平常心是道”又问： “我不是问这个道，我问的是大道”，州云： “大道通长安。”(见《古尊宿语录》卷十四)。临济云： “佛法无用功处，只是平常事，着衣吃饭屙屎送尿，闲来即卧，愚人笑我，智者知处”又曰： “无事是贵人，但莫造作，只是平常。”(见《古尊宿语录》卷四)，从宗师们的思想中，即知禅家并非抛弃世缘，只是随缘不变，不为世法所染。故禅家有“见山还是山，见水还是水，悟同末悟”之说。无门和尚作一首偈； “春有白花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”花开了就知春暖大地，此时无声胜有声，道是那么的平常!
再说开悟的禅师，既在日常生活中体现妙道，又不住凡圣。为什么?因开悟后才知道自己过去是瞎子，现在眼睛打开了，看见大地众生在苦海里作瞎子，故发大心救度他们。 “黄蘖希运禅师，游天台，逢一僧，与言笑，如旧相识，乃偕{亍，属涧水暴涨，师指笠植杖而止，僧赛衣蹑波，若履平地，回顾曰：“渡来，渡来”，师曰： “咄，这自了汉，吾早知当砍汝胫”，僧叹曰：“真大乘法器”，所以说，越有智慧的人越会去做利益众生的事情，能给众生快乐，拔除众生的痛苦，他们虽超凡入圣，而不住于圣。
然而，悟后的禅师做的是平常事，其实与凡夫做的事，还是不同的。若要说人也同，心也同，那就拨无因果了。末悟前吃二碗饭，悟后照样吃三碗饭，饭是同的，但未悟与已悟的心，那是天地悬隔。未悟的人举心动念就是妄想，开悟以后举心动念皆是真如。云门匡真说： “终日说事，未曾挂着一唇齿，未曾道着一字，终日着衣吃饭，未曾触着一粒米，挂着一缕丝。”(见《古尊宿语录》卷三)说明明跟人，于十二时中，凡遇顺逆境界，心即安然，不随境所转。六祖说： “迷时法华转，悟时转法华”圣人就是有如此的自在，虽从圣入凡，而不住于凡。
禅宗为了扫除凡圣的相，呵佛骂祖，成了他们的家常便饭。目的为了不使人们起凡圣分别心，如有圣凡所著，不是自卑而失去信心，便是贡高我慢，以为自己了不起，而轻视后学或未学的人，凡圣之见亦为生死根本，故不可执著。禅宗主张此岸不住，彼岸功；不住，烦恼、清净乃至虚空亦不住，就是连不住也不住的。
二、禅宗接引方法的原则
我们看到佛教史上伟大的禅师，都是尊贵的教化者，他们各有许多弟子，这些弟子们都在他们身边得到开启，为师父的也因此禅门大开，让很多人进到他的门下问道，而宗门与教下的为师接引弟子的方法有所不同。教下教育弟子依据经论，从浅到深次第而学。宗门下做师父诱导弟子的方法，可说是多种多样，灵活巧妙。一拳一棒，大声呵斥，或答非所问，令人自我体会。这些禅师的语言表面上既很粗又不合乎逻辑，但是富有哲理，意义深远。因此，在他们的指导下，许多人悟入禅的世界，空的世界。截断生死流，从此自在逍遥。这里对宗匠们的教学方法归纳以下二点：
1、不落拟议与思量
禅宗门下了无开口处，不但胡说乱道不宜，正说直言亦不许。如庞蕴问石头希迁：“不与万法为侣是什么人?”石头用手掩住他的口。后庞蕴又去问马祖，马祖便说： “等你一口吸尽了西江水，我才告诉你”，庞蕴听后大悟。作了一偈“十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归。”(见《古尊宿语录》卷一)禅是不可说的，如同一口喝尽西江水一样，不可能说与别人知。又雪峰问德山： “从上诸圣，以何法乐人?”山云： “我宗无语句，亦无一法与人”(．见《五灯会元》卷七)。禅师在证悟以后，绝不肯用语言去表诠自性，教导弟子都是用傍敲侧击的方法，也不直接指出怎样是自性，同时也不许你说自性是怎样的。他只能自己去体悟，而不能把自己的灵觉分一部分给你。因此，临济禅师在黄蘖禅师门下问什么是佛法大意?问了三次被打三次。就是不许你开口表达和测度的原故。禅宗认为，在佛法的最高领地上，最忌讳用认识去把握，把认识活动放下来，反而处在最高领地上了。佛法大道本来就是超越语言的一种存在，思维对这个存在只能进行一些猜度，所以，无怪乎临济三次被扣·。
在禅师看来，语言文字是人为的枷锁，用语言表达自性，等于认贼作父，不能使人去真正把握那真实的本体。故要求不立文字，干脆用种种形象直觉的方式，来表达和传递那些被认为本不可以表达和传递的东西，所以，在禅宗公案里，充满了棒喝，拳打脚踢的生动场面，但是，为了接引门人，总不能完全避开语言文字。否则，相互之间很难交通传递，只是宗师们用种种方式来不断地指出它的本身不在文字，人为的语言文字并不是真实本身，不能用它们去真正言说、思议和接近那真实的本体。如引指见月，皆为入道之机，学人循指见月，提签得，既得其本应舍其末。自见本性，正如乘船到岸，既登彼岸，何必计较船之大小式样，也不用背着走。因此，金刚经》“如来常说，汝等比丘，知吾说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法”说的就是这个道理。
又禅宗反对落于拟议，亦不许有丝毫思量。因禅师的悟，不是通过语言概念的思辩，讨论和推理来表达和论述的。而只是——种不可言说的领悟、感受，悟后仍保持现量境。”有一次，药山禅师在禅床上打坐时，一个和尚问； “兀兀地思量个什么?”师口： “思量个不思量的”，曰： 不思量的如何思量?”师曰： “非思量”。 《见《五火／会元》)如果心中稍有思量，已和道相乖违了。”象耳袁觉禅帅是圆悟克勤禅师的弟子，有一日诵《法华经》至亦不知道什么是火，什么是舍宅时，豁然开悟，他把自己的悟境告诉了圆悟禅师，圆悟禅师责备他说： “这个境界，本来是最纯洁，最空灵的地方，你怎么能在这里拉尿”(见《五灯会元》卷十)，因为，过多地表达反而破坏了这个纯洁和空灵，画蛇何以添足，哪怕是一只美丽的足，也是多余的。如拟说第一次所拟说者，其说必与其所拟说者不合。禅宗说有拟议即乖，第一义谛所拟说者，其说必不是第一义。又“云师升座，焦山和尚白槌云： “法筵龙象众，当观第一义。”师乃云：“适来未升座，第一义已自现成，如今槌下分疏，知他是第几义也?”由此可知，禅宗教育学人的方法很多，而不落拟议与思量是其目的之一。
2、答问多样化意在不道破
禅宗教育方法独具一格，其重要目的，都是为“不道破”，也就是禅师引其弟子悟入禅理的原则，是不要把问题讲的太明白，因要是讲的太清楚、太明白了，反而害了学人，使他们向师父语句上讨生活，不向自心会，当面错过。因而，著名的大禅师都是鼓励学者已去领会禅的意趣，活泼泼地见性成佛去。吃饱肚：子，必须自己动嘴，老师的肚子是无法帮你装食物的，这就是“各人吃饭各人饱，各人生死各人了”的道理。
在禅宗史上，宗师教育学人的方法很多种，有拳打脚踢、扭鼻子、打耳光等粗暴动作乐人。有用伸舌头、捧腹大笑等姿势示人，也有用似通非通的语言答复问者，以及用重复命题、反问、肯定、否定及比喻等正反面教育法。下面列举几个公案： “德山宣鉴禅师在尸次法会上向大家说： “问即有过，不问犹乖。”有僧出礼拜，师便打。僧曰： “某甲始礼拜，为什么便打”?师曰： “待汝开口，堪作。”(见《五灯会元》卷七)德山禅师和临济，义玄禅师都是善于以极快的动作，棒呵门人，故有德山的棒，临济的呵之称。德山禅师是善于行棒的禅师。他常对人说：“道得三十棒，不道得也三十棒。”这是一种使用打的示人方法。另外禅宗公案中破口大骂的也不少，黄龙慧南禅师是楚圆禅师最得意的弟子之一。当他问楚圆请教 遭到师父的嘲弄。第二天，他又向楚圆请教，但楚圆仍然用十分粗鲁的话骂他。慧南不服；气说： “骂人难道是佛法中的慈悲吗?你老是用骂来表示佛法的慈悲”马?”楚圆禅师说“你难道是以骂来体会佛法那种无上的境界吗?慧南顿时明白师父的用心而开悟。(见《五灯会元》卷十，亡)从德山的“棒”和楚圆的“骂”二例中，得知禅师只要认为有其必要，纵使是出于粗暴，他们也是会毫不犹豫的。就因那棒打过去，那破口大骂，才使请问者当下受外界的刺激，电光火石的一刹那间顿悟自性，情尽体露，因此说大禅师的打呈号不是不慈悲，相反，凡悲心之大，慈心之切莫过于此也。
再者，禅师较喜欢重复命题的方法。如：有一和尚问清凉文益禅师： “如何是曹源一滴水?”眼云： “是曹源一滴水。”(-见《五灯会元》卷十)这是法眼宗的重要教育方法，在同语反复之中，能使人领会到其中无穷的奥妙。又有一类是答非所问的方法， 如问曰： “如何是佛?”师曰： “麻三斤。”(见《五灯会元》卷十五)这回答确是无着边际，但就是要使人在无法领会处无法领会，若在无法领会处无法领会到了，那是最亲切最实在的。类似这种方法还有云门禅师。”僧问：“如何是超佛越祖之谈? 师云：“糊饼”又人问： “如何是祖师西来意?”师云：“日里看山”(见《古尊宿语录》卷十五)禅是绝对待的，最高妙的就是最简单的，最平凡的就是最伟大的。禅宗中亦有一种是对不同的人，答复的是同样一句话。如赵州禅师就是这样的。师问新到，“曾到此间么?”曰：“曾到。”师曰：“吃茶去。”又另问一僧，僧曰：“不曾到。”师曰：“吃茶去。”后院主问曰：“为什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?”师召院主，主应诺。师曰：“吃茶去。”(见《古尊宿语录》卷十四)赵州禅师问答吃茶去。意是说禅的根本是离分别心，如果在生活实践中离分别心，禅就在喝茶洗碗等简单的动作上。不要跑到山上，没有人到的地方去找禅。
总之，禅师的纵夺杀活之机，最终目的是不道破，对于禅如果道破就成了口头禅了。“不道破”有着重要意义。香严智闲禅师参沩山禅师时，沩山问： “如何是父母来生前本来面目，试道一句。”智闲不会，屡乞沩山说破，山曰： “我若说似汝，汝以后骂我去。我说的是我的，终不干汝事。”师乃泣辞沩山。行脚四方，一日芟除草木，偶抛瓦砾，击竹有声，忽然省悟，即焚香沐浴，遥礼沩山，赞曰：和口尚大慈，恩愈父母!当时若为我说破，何有今日之事，历来禅师都以“不道破”的原则，在平常实际生活中，运用多样的方法，锻炼和考验学者，去领略本地风光。
结 语
综观以上，中国禅宗的自我实践与农禅并重、自食其力的思想方法与道风，是值得发扬光大的。无上菩提可以性修，而不可以相取。徒取则何以深造，于性妙之理，可以心传，而不可以口舌说知，徒说何以超出言意之表？故宗门龙象皆能住世而超尘，以法界心住在现象界，和光同尘，随缘不变，真正做到了内明实相，外应虚缘，而为中国佛教文化的发展做出不可磨灭的贡献，永远为后学所敬仰。