苦不是凭空而来，都有各自的因缘，情绪是造成所有苦的主要原因

对于修行者，修行有两个过程。一种是建立见地，另一种是将见地付诸实修。建立见地

什么才是苦？

苦不是凭空而来，它们都有各自的因缘，情绪是造成所有苦的主要原因。当佛在瓦拉纳西鹿野苑第一次讲法时，他说的第一句话不是“嗡”，不是“太阳很好、月亮很好”之类的吉祥话，而是说“要知道苦”。我相信你们有些人会说：“这是多么不吉祥的开始啊。”但是对于婴儿般的我们，佛陀必须从我们能够从自身经验去体会的东西开始讲起，于是佛陀说了生、老、病、死苦等等，从粗重的苦慢慢讲到细微的苦，再讲到苦因（人们觉得身体上的疼痛是一种苦，但那只是是非常粗重、局部的苦；而依赖外缘，需要饮食，需要被人理解……这些也都是苦。）。之后佛才开始下一个阶段，介绍空性。

我们早已习惯于苦因——你知道抽烟对健康不好，但当你身处抱持相同观点的人群中，你就无法抗拒，你必须抽烟。我们的习气和烦恼如此深重，尽管我们不想受苦，但就是无法摆脱苦因，没有人想要受苦，但很少有人不去累积苦因。竹巴噶举的大德说过：“没人想受苦，但又没人愿意舍弃轮回。”

无常，了知实相的方便大门

大多时候我们会受缚于认为事物真实存在或不真实存在的想法，当你陷入这些极端想法时，情绪便会生起，而情绪在本质上是一种欺骗，它欺瞒了真理、实相。

佛陀教导了生，佛陀教导了灭，而他教导这些是要通过让我们了解生灭，去了知无常；而了知无常的时候，了知实相的大门便打开了。一切和合的事物都是无常的（诸行无常）；一切情绪都是苦（有漏皆苦）；一切事物都没有本具的自性（诸法无我）；涅槃超越极端（涅槃寂静）。前两者是世俗谛，后两者是胜义谛。

那些了解缘起，了解没有真实生灭的人，他们不会受困于极端的见地，不受困于极端见地，即可超脱轮回大海。

了知无我，无我并不是自我牺牲，因为没有我

那些智者了解一切和合事物（有为法）都是无常的。智者会观察和合的事物，发觉事物时刻都在变化。一切都只是显相，实相不是事物显现的样子。这让智者明白，每一个现象在本质上都是不存在的。进而智者便会了知即使“我”也不是真实存在的。一旦智者了知“我”并非实有，所有与“我”相关的事物也就变得不重要了。

无我并不是自我牺牲，因为没有“我”！当然，在教导幼儿园层次的菩提心时，我们会讲“你要重视别人胜过自己，你要把利益和好事让给他人”等等自他交换之类的修法。那是修持、是方便。

将见地付诸实修

苦因，习气烦恼的断除

对于中断习气、瓦解习气、弱化习气，佛陀给了不止八万四千法门。拿抽烟举例，最直接的比如说：“别抽烟！”就只是这样；也有好比把一些不那么毒的东西替换一下给你，说：“来，抽这个吧，这个安全。”顺带一提，佛陀这么做是没有报酬的，纯粹是慈悲之举。

所有方法的目是要告诉大家真理，就是：在苦及苦因终结时，当问题终结时，解决的方法，也随之一起结束。瑜伽士也有这样一种说法：问题和解决方法就像是刀和磨刀石，你想让刀变得锋利，就会把它放在磨刀石上磨。磨刀的时候会发生什么呢？金属耗尽，石头也耗尽。同样地，解决方法和问题同时耗尽，那就称作证悟，称作锋利的刀。

修行早期会经历一个沮丧的阶段

让我们这么执著于“我”的唯一原因就是习气。虽然我们执著于“我”的习气，但又有一颗受过训练的心一直在反驳这种我执，这种斗争出现时，修行者会经历些许沮丧的一个阶段。

修行的早期，可能认为社交非常重要，穿著打扮非常重要，聚会时，会非常投入，一连几个小时讨论愚蠢的事情。然而，一旦你开始沉浸于这种智慧，在社交的时候，你会慢慢、慢慢地意识到有些谈话是多么愚蠢……总之，你会渐渐的对这类事情失去兴趣，而且你会越来越忘记去分心散乱。慢慢地，你会变得好像刚从医院出来，医生告诉你只有两个月可活了，你不知道如何和那些讨论要活上三百年的人交谈。大约就是在这时，修行者会略微遭受习气和智慧交战之苦，你对于什么是“乐趣”的定义改变了。这是大多数修行人会碰到的阶段。

但是如果你继续修行，你会到达另一个阶段。你会懂得如何真正与人交往，就像母亲懂得怎样和孩子玩耍一样，那是非常重大的一个阶段，那是很了不起的阶段，你真正懂得如何为了你的朋友、家人和一切有情众生而做。