明证法师法语开示：不为自己求安乐，但愿众生皆离苦

法的概念较大，包含“我”的概念。但众生最执着“自我”，所以先强调“人无我”。一切有为法统统是多种因缘（因缘即条件，因是主要条件，缘是次要条件）和合现起的假相，有生必灭。从生到灭无一刹那停止变化，无任何独立性。所谓“法”，即非法，只是为了方便起了一个名字而已。任何一个东西、任何一件事情都叫做法。任何一法都没有自我，都不能单独存在，就叫做法无我。明白了这个道理，自无我、他无我就都明白了。
佛法是一个整体，禅净密等各种法门，尽管表面上各有不同，归根结底，实质上应是圆融统一的，而不该是支离破碎的；进一步说，众多的法门其实都归于净土，一句佛号，本来就是无上的密法。

大乘佛法的精神是慈悲：慈能与乐，悲能拔苦，“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”。菩萨为什么难行能行，难忍能忍？为什么要成佛，主要是为了救度众生出离苦海，得菩提。

所以大乘佛法必须不怕苦，为什么？因为大乘的智慧也教我们这些苦不真实，其中并没有一个真正受苦的人，也没有真正所受的苦，这些都是虚幻不实的。应该永远和众生在一起，不但自己修学，而且也帮助众生。

佛法就是要落实，不必看很远，把眼前点点滴滴该做的事情做好，也不容易，必须是有心人才行。

世间的一切法，都是诸多因缘和合所生。因缘和合则生，因缘不和合则灭。即使在其存在之时，也都剎那剎那在变化，完全没有一个所谓的“某某法”，那只是为了方便起见，所起的一个名字而已。这一点，《金刚经》里说的极其透彻。

因为佛法是要从根本上解决问题。怎样从根本上解决问题？就是首先让众生了解并证得无我的真理。所谓真理，就是事实，就是实情，就是本来，并不是靠通过修证才得来。也就是说，不论你修行不修行，你是好人还是坏人，实际上本来就无我。只是由于无明烦恼的覆盖而不能了解，不能证得。

世间法其实并不能从根本上解决世间法的问题，如果解决，都只是暂时的，皮毛的。因为一切世间法，本身都是因缘所生法，都虚妄不实。要真正解决世间的烦恼，只有佛法。但必须是正确的佛法，真正的佛法，而不是世间人所谓的佛法，相似佛法或假佛法。真佛法必定说无我的真理，强调“无我、无人、无众生、无寿者”。

佛法，自然有这个加持力，只要把心的重点放在法上，就感到没有时间去计较小事，别人的一些缺点似乎都成了自己修行的助缘了，心里唯存真诚的感激，并没有强迫，强迫很难过的。

佛法好像一个公式一样，不论是什么数字，正数也好，负数也好，多么复杂也都没关系，可是只要乘上一个零，就都变成零了，和零一样了。但大家都知道，零并不是什么也没有的意思，零本身有意义，有很重要的意义。这个零，有点像佛教所说的空。一切世间法，其实就像乘了零一样，都没有独立性，都只是梦幻泡影，但佛教所说的空，也不是什么也没有的意思，有很重要的意义。

人和人的因缘很不可思议，凡是遇到的，凡是相处的，凡是认识的，乃至听说的，都一定有缘。缘，有善有恶，有亲有疏，有远有近，有强有弱，有长有短…十分复杂，唯佛与佛，方能尽知。但缘是可以转化的，佛法，就是转化因缘的方法，转凡成圣的方法，是从根本上转变命运的方法。佛法太好了，不修太可惜了。因缘也很微妙，又是一闪就过去了，要好好把握啊！不是佛菩萨不帮忙，有时是我们太愚笨，没有做好准备，所以因缘到来的时候，要是没有感觉，抓不住，就错过了。

大乘的法印：一切的缘起法和等等的法都来自于唯一的实相，是它功能的展现，诸法一律平等，没有任何差别。所以这四个法印，是我们判断大乘法、小乘法的一个很重要的标准，大家要晓得。

世间法的利益，只能利益我们这一生，当然如果修行福报的话，对后世也还是有好处，但是佛法的利益呢？它可以使我们走向解脱和成佛，利益我们将是永恒的，不仅累生累世的问题是永恒，一直利益我们到成佛，乃至还能利益到我们成佛之后，因为成佛以后，一定会实现我们成佛之前发的大誓愿，我们将会永远利益无量众生而没有穷尽。

南无阿弥陀佛！

摘自《明证法师法语开示录》