出家修行了,就不能贪爱世间的名利财色,假使还贪爱俗人所爱,就堕落了!然而离开了世间的欲爱、色爱,对佛法又产生法爱,还是一种爱着。譬如诵经时,看到佛经的文字很优美,当中又有文学、又有禅学,心中感到很愉快,对文字产生了贪恋执着,这也是爱。
不论学什么法门,如果愈学愈钻牛角尖,乃至执一非他,总说自己对、其他法门都不对,产生了法爱,妄生取舍,反而会被所修的法门所拘束。譬如修四禅八定,是用六行观:喜于解脱,厌弃生死就是一种取舍;假使贪着目前的禅定境界,就成了法爱,没办法向上提升。修净土法门也是一种取舍,认为我们这个世界属于欲界,是粗的,希望舍掉这个世界,生到极乐净土;如果因此执着净土法门,也是一种法爱。
因为众生的根性有异,所以如来应机施设种种方便法门。究竟来讲,“法无异法”,没有小乘、没有中乘、也没有大乘,始终是一乘大法,法法平等。所以禅宗祖师说:“佛法无多子。”四禅八定修六行观,认为这个世界是苦、是粗、是障,而初禅的境界是清净、微妙、可出离烦恼,所以要舍掉这个世界,希望达到初禅。要想达到初禅,就要离开恶法及不善法,因为这些与初禅都不相应,
恶法是五逆十恶,不善法包含昏沉、妄想、无聊等。离开了恶法、不善法,依据六行观来修习禅定,证到初禅,往生以后就生到初禅三天。所谓禅悦为食,证到初禅,得到禅定,就像脱胎换骨一样,感到很愉快、很平静、很舒服,所以初禅又称为“离生喜乐地”;假使不知道进步,对初禅的境界产生贪恋执着,就会出毛病,因为初禅会有火灾。
大三灾中的火灾,会把欲界到色界初禅三天全部烧毁。了解这个道理,马上就知道不要贪恋执着初禅的境界,并且希望进一步达到二禅。二禅是“定生喜乐地”,比初禅更舒服、更自在、更愉快;但住在二禅,将来还是会招感水灾,所以二禅也不要贪恋执着。对二禅不贪恋执着,继续摄心谛观,喜心断除,马上就证到三禅。三禅是“离喜妙乐地”,比二禅更快乐、更微细、更宁静;但三禅还是会招感风灾,
所以也不能贪恋执着三禅。初禅有火灾、二禅有水灾、三禅有风灾,什么地方才能远离大三灾?那就要证到四禅,四禅是“舍念清净地”,把念头舍得干干净净,连一个念头都没有,哪里还有贪恋执着?修四禅八定,要一层一层地提升,都必须舍去贪恋执着;何况是要修证无上正等正觉?
《金刚经》云:“法尚应舍,何况非法?”不但世间法不要贪恋执着,连出世法也不要贪恋执着。有了贪恋执着,不管是粗是细,都会出毛病;乃至于对禅定境界产生贪恋执着,也会出毛病。所以佛法告诉我们,一切法门都是方便,都不能贪恋执着。保持这念心宁静、平静,心能作主,就是清净心、无上菩提妙明真心,这样才没有过失。
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