对禅宗“不立文字”之说，众人多有误解，其实这点才是关键

对禅宗“不立文字”之说，众人多有误解，其实这点才是关键 | 文 三只眼文斋

中国禅学自达摩西来开始流传，尽管它的进化相当缓慢，几乎用了六百年的时间，然而，却真正的完全成为了中土的禅学观。

禅学，这一定义是近现代学术界都认可的统称，其实它分为广义、狭义两个方面的内容。

广义的禅学，是我们对令心专注于某一对象，达到不散乱之状态的“禅定学说”的简称，包罗了各乘各宗所有禅定学说的经典，这是古今中外禅学界最常见的称谓。如《禅学古史考》、《禅宗大意》等著作中，都都采用了广义的说法。

狭义的禅学，多指禅宗之学，与参禅实修相关。随达磨所传的祖师禅盛传，禅，成为禅宗的略称，禅学便自然成为“禅宗学说”的略称。如《中国禅学考》所考证的禅学即是禅宗学说。此时，经过“离言扫相”的般若学的洗礼，禅的修持逐渐由打坐参禅，转向对宇宙实相的自证自悟。

盛唐之时，人文思想繁荣昌盛，高僧大德层出不穷，禅宗逐渐成为高层文化的主流，随禅宗的盛传，与“禅”相联的词汇文字多了起来，如禅定、禅观、禅法、禅心、禅意、禅味、禅机、禅风等，可谓多姿多彩，韵味绵长。

最初，对“禅”的基本解释，是由因位到果位次第修习的过程，是一种循环渐进修行的方法。五祖弘忍座下弟子神秀大师一脉，就是采用这样的渐修的法门。

然而，以“禅”立“宗”后，对实修的观念有了扭转性的改变，六祖慧能提倡直下入手，顿悟成佛，采取了一种直截了当的“直示佛果”的方法，主张顿悟成佛。“顿悟”一脉认为，既然“果已证得”，说明“因”早就修得了，这就是“顿悟禅”。

顿悟一脉讲究豁然开悟，以“不立文字，直指人心，见性成佛”为要旨。

可能有人会问，“不立文字”，禅宗以什么来传法？

禅宗认为，文字是因为要对事物进行描述而假借的说法，是一种假名，因为凡是经过人为加工后表达出来的思想，已经失去了抽象思维的原味，仅仅算得上是一种间接的东西，并非事物的“真心本体”。

佛性（也叫“自性”)才是“真心本体”，是一切事物最究极之实在，佛性的境界绝对不是凭借个人的思想经验所能总结和表述的。

文字语言的间接性，自然决定了它无法真实的原汁原味地描绘一切事物的表现。因此，佛陀涅槃时，对众弟子总结了自己弘法的一生，说““我一生实无一字可说”。试想，佛陀说法四十九载，都一字未言，这不是所谓的“修多罗教，如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月”吗？

佛陀在世时，五方天王全都是自修自悟道，时常不得要领，未得正法，证果艰难。因此，五方天王都来向佛陀请益，问：“不问有言，不问无言”。

佛陀久久默然，一言不发，众目相望了很久，五方天王才豁然省悟，拜谢佛陀说：“世尊大慈大悲，驱散了我眼前迷云，让我得以进入禅门了。”

阿难非常不解，向佛陀询问：释尊一言未发，这五方天王为何拜谢而去？

佛陀答道：“如世良马，见鞭影便行。”

意思是五方天王就好比世间的良驹，正在欲行未行之时，恰好驱车人刺客挥鞭，良驹鞭未及身，一见到虚空中的鞭影，就会奋蹄飞奔。所以，佛陀虽然没说话，而此时无声胜有声，五方天王已知佛意。

“不问”而问也好，“有言、无言”也罢，都是自家灶前的柴禾，烧不烧得着，全看自家的本事，千万别指望他人来给你点火煮饭。

就连虚云大师语录中也有这样一说：我方才说了一大堆，也是扯葛藤，打闲岔，凡有言说，都无实义。古人接人，非棒则喝，哪有这样啰嗦。不过今非昔比，不得不强作标月之指。

由此，我们可以体会到，禅之一道，不能依托于语言文字，禅理的证悟从来都是以心印心，只可意会，不可言传。其重点之处在于禅理、禅意、禅法这些东西都是无可言说的无形之物，如果谁打算将它以固定的定理、定义形式看来描述表达，就会产生以己之意，形成狭隘偏见，对他人形成误导。

禅宗常说“言语道断，一说就错”。就拿儒、释、道三家学说来说，它们世间一切的看法、理解、思考必然是别辟蹊径，有很多不同之处，尽管最后某些理论也能殊途同归，但因其描述的差异，不同的人对不同理论的理解就会有差异。

文字对禅理的表述，如同用手指向月亮，而手并非月亮，是搭建在中间的间接之物，间接的指示虽然也有展示本体的效果，但终没有直接指示那样毫无差异，很有可能让人误以为你展示的就是手，而非月亮。

相传，佛陀曾手托五彩摩尼宝珠，询问五方天王：“此珠作何色。”五方天王各执一词，互相争执不休。因为摩尼宝珠是来自海底龙宫，呈现黄、青、红、紫、绿五种色彩，五方天王从自己的角度见到了实实在在的色彩，都认为这就是摩尼宝珠本相，其实都是一己之见而已。

因此，众人就此理解了“言语道断”中所包含的真谛，认为禅理是绝对“不可说”的，语言文字会歪曲禅理真义，在参禅修行时彻底丧失了作用。

然而，实际情况真是如此吗？如果你有这般的绝对认识，那么，你就一如众生，对“不立文字”之说有了误解。

“不立文字”并非完全抛弃文字和绝对鄙弃文字，所有古今中外的文字都具有统领智识的价值，为历代禅宗大德们所注重。尽管祖师达摩的禅学是以“不立文字，直指人心，见性成佛”为宗旨，但他还是编纂了《少室六门》用来给后世之人印证所学。

“不立文字”并不是对文字传道的绝对否定，若非如此，《楞伽经》《金刚经》根本就不该让人诵读了。六祖慧能即使自己一字不识，却非常重视文字的价值，了解用以载道的作用，让座下弟子“广学多闻，达诸佛理。和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。”

可见禅宗之不立文字，关键不过是想表明，直接方法与间接方法有其根本迥异之处而已，千万误会不得。

当你用自己的语言进行诉说，那就是你的一种道，是你的一种理解，不能把它当作定律教给别人，众人也会认为那是你的道。所以，道是自己悟出来的，不是逐字逐句传授的，也不可死搬硬套，只能用自己的思想去启迪别人的思想。

自己的思想要告知别人，就需要文字进行表述，然而，别人从你的话语中会得到属于个人的领悟，这种领悟因人而异，各不相同，依智不依识。由此可见，禅理是不可以用一种文字统一表达的，这才是禅宗不立文字的关键所在。