住宅·蕴含承载着特殊情感的“盒子”

　　建筑的核心是感性的还是理性的？

　　室内的核心是艺术的还是技术的？

　　一直是个纠缠不清的问题，除去资金，容量，间距，层高等一系列的硬性条件。建筑与室内还剩下什么是值得我们必须需要的。人们过多的在意了事物的表象，忽略了事物因何而生，因何而存在。20世纪之前的中国在建筑与室内领域依然保持着传承，是没有太多具有创新代表性的东西出现的，第三次建筑与室内改革与发展，让中国家庭基本脱离大白土坯墙，木梁顶的房子，走进了工业时代带来的钢筋混凝土。国家的强大俞健，更多的外来文化也在此刻在这片土地上抓住了机会大展风采。

　　再回到上述问题。除去一切一系列的硬性条件，建筑与室内还剩下了什么？

　　一块地？

　　在这一切都没有到来之前，这片地的未来不仅是某个风格的宣言某个风格的标志。

　　人们最开始寄托在这片地上的是一个可以承载包容他们所有情绪的“盒子”。装得下灵魂和自我，放的下人生的房子。

　　说起建筑与住宅问题，小编想起了自己家乡的村子，村子也是部落文化的一种体现形式。大多数的村子现在都是几姓人聚集地。像极了远古时期的部落，占山为王的味道。在地图上更是明显。还有我们初中时期历史地理学到的福建土楼。顶着圆圆的黑色屋顶围成一圈的建筑。就是客家人聚集生活的地方。一栋楼内一个大家族，分支分户。每个户都会严格的安排在特定的位置上。一层都是厨房餐厅，二层作为储物谷仓。三层四层都是卧室。土楼的空间结构看起来自然而然。其实是长达数代人长年累月的智慧结晶，土楼的选材也是就地选材，高墙小窗利于土楼对外防御。而内部层层叠叠的向心围合又有其独具一格的制度力。

　　我们不禁会想，诸如村子，土楼这样的建筑以及建筑群是谁设计建造的那？为何会产生出来？

　　带着这样的问题我们再看客家人的土楼和村子。都是由具有共同文化传统的人们根据群居的经验。自发地并且持续创造而生。用现代价值观来定义，这样的建造行为是无意识的并且非理性。理性的建造过程是有臆想过程会有成果联想的，村子的形成和土楼的形成是经过长年累月的生存经验一点一点的形成的。居住者赋予这片地要生存要扎根要护佑要传承的意义，时间累积的样貌。蕴含承载了客家人各种各样的生活和感情。土楼就是这个“盒子”。

　　有趣的事情发生了。

　　这种没有设计参与的房子反而引起了更多人的注意。为什么会这样？

　　因为伴随着城市化生活的加剧，小区群居生活仿佛失去了很多情感在里面。村子里家与家之间的互动，土楼里承载的是共同的统一情感，但是现在的小区群居生活赋予住宅的情感很单一，仿佛盒子里发生着各种各样的故事，但是互相都不会打扰。人们渴望交流，更不善于交流，想达到私人居住与公共交流融合变得越来越难。

　　通过物资换到的成品地比起原本生活与土地密切相关人们使用当地材料依据自己的生活方式亲手打造的地来说缺少了很多可交流的情感，以及对这片地的忠诚。

　　是什么让原本拥有各种文化与传承情感的住宅，变成了现在单一的“盒子”，日本著名建筑师安藤忠雄说：“是现代”。是名为现代的生活理念。现代住宅几乎都是以合理性，机能性为第一的要务来实行建筑的建造过程。得益于社会的进步，经济的发展。大卖的舒适体验是前建筑形式无法体验的到的，然而就是这样的舒适度让家变成了盒子，结果造成了无差别，单一化的居住环境。越来越多的设计师以及建造团体卖的是舒适度，体验的方便，那这片地建造之初的情感是否可以依托在这风格林立的舒适度和体验上那？

　　我觉得不。

　　为什么说不。

　　现代的发展让我们没有选择，如果有博主还是很喜欢土楼的生活方式。

　　博主作为一个设计圈的小学生来说，十分欣赏能以情感为出发点做设计的设计师，而不是卖自己的设计技术，博主认为设计技术无非就是达到居住者可以依托自己的感情在这片地或者这个空间中。

　　建筑的意义不是屋顶和墙。而是人们生活其中的空间。我们说的住宅。道家学说的道德经里说过“凿户牖以为室,当其无,有室之用也“这种道家的”无“就是生活推演的结果，住宅应该承载的是情感，情感有所依托。设计才会活过来。盒子没有情感，但是我们能赋予它多少？

　　赋予好看。

　　赋予味道。

　　赋予风格。

　　赋予方便。

　　是否真的贴身贴心的满足了情感的需求和依托？

　　是否能为自己所剩无几的情感有点可放的地方？

　　进步？还是失落？还是毫无归属感？

　　我觉得需要再深思。

　　这篇博文博主不打算写结尾了。