不屈的孔子想做隐士,反隐逸的屈原将隐逸推向极美

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  导语:

  儒家的孔子想做隐士,反隐逸的屈原将隐逸推向极美。

  孔子、屈原、庄子、陶渊明谁最美?他们家家有本隐逸的经。

  

  “人生不满百,常怀千岁忧,昼短苦夜长,何不秉烛游?为乐当及时,何能待来兹?”这是《古诗十九首》中的一首诗。

  它看起来是隐逸者的诗句,在追求某种生命救赎或超越,但实际提倡的,却是一种游戏的人生态度。

  人生虚无,及时行乐,今朝有酒今朝醉,醉里不知身是客,这当然也是隐逸的内容之一,但真正的隐士,追求的却是一种别样的人生之美,体现为一种远离尘浊的价值美学,这一种,显然并不能成为我们的最爱。

  中国,是一个有着深厚的儒家文化根基的中国,仕与隐,向来是中国文人的两极,他们双方数千年来以言论与行动,所进行的这场旷日持久的争战,当然也体现为儒与隐、儒家与道家的对立,我们自然都不能不深受其影响。

  这原因或者也可以说,积极人生与浊世逃离,于我们通常是一体两面,我们从来都想左右互搏,达成某种圆满。

  所以,大略分析一下隐逸思想的发展脉络,和表现形式,这很有意思,也可能大有意义。

  

  (未经许可,严禁任何形式的转载)

  孔子是儒家的祖师爷,即便一路碰壁,沦为丧家犬,也不肯放下干预世界,改变世界,创立世界的理想,这我们都知道的。照理,他这样的人,最该是隐逸思想的敌人,道家的对立者,然而,谁曾想?孔子本人,是根本不反对隐逸的。

  他甚至还一度也想去做一个隐士。

  隐逸思想的发端,很多人会认为是道家,这显然是错误的。因为概括人生诸相的《易经》六十四卦,早就有人生顺逆无常,应有进有退之说。

  不动如山,退藏于密,时行则行,时止则止;行则济世救人,止则独善其身,高尚其志;人只要“时中”,就进退、仕隐并无高下之分——这正是它的指导思想之一。

  天下有山,山中有山,山上有山,山下有山,它甚至还指出了隐逸的大好去处,山林。

  为什么是山林?因为隐就要隐的彻底,与世隔绝,脱离功利社会,实现真正的超越与自然。山林,正是野人所处,最原始本真,最区别于人造的去处。

  真正说起来,《易经》所谓的“时”,儒家所谓的“中”,其实都是相对的哲学概念,为一种东西,所以孔子对隐逸的态度也就不难理解。

  “邦有道,谷”,“邦无道则隐”;“道不行,乘桴浮于海”,这岂非又“时”又“中”?

  遯即遁,通避,孔子那句“君子好遯”,这当然就是认同避世,要去隐居、遁迹的意思。

  然而,孔子的行为到底跟隐逸冲突,他不但从来没有去隐逸,还让世人看到了周游列国的丧家而不屈。那么,这到底又是为何?

  

  没别的,这只因孔子与隐士的冲突,不在思想,而在行动,当所有的人都认为世界没救的时候,他无法,也不忍放弃、逃避。

  想,未必一定去做,人生总会有许多无奈。

  这世上总得有人以身饲虎,甘做悲剧角色。

  孔子是伟大的,他伟大就伟大在既有执着,也有变化,既能在不需有大悲壮之行的时候,将他的光辉思想和高卓行为持衡,也能在需要的时候,去做牺牲者。

  他那著名的“中庸”哲学,当然也是相对论。

  从这一点来说,只怕孟子绝不及他。

  儒家是社会性的,孔子是社会规范、礼仪的继承者、创造者、制定者、倡导者、施行者,他有执着,但不拘泥。比如说,他那么礼仪,却在《论语》中有一个“居不容”。

  所谓的“居不容”,这就是一般居家生活不必过于讲究礼容的意思,所以孔子当时的日常礼仪、家居礼仪,就并不那么严格,我们今天所看到,并古人曾所遵循的那些繁复的居家规范,就大都是那些后儒门信徒搞出来的。

  家居的时候也要那样严谨严格,一丝不苟,这岂不是不让人活?但这在孟子是绝对可以的。他就是于炎热的夏季,见老婆在内室衣冠不整,也要大怒、休妻。

  所以如果不是世道如此,不得已,孔子又个性尤其积极,救世观念尤其强烈的话,他从理论上讲,有某种情况下的退隐是绝对没有思想阻碍的,而孟子几乎不可能。他们这至圣与亚圣之间,所差的可决不是一个简单的字意,孟子即便也有某种思想倾向,他也欠缺孔子那种圆融与通达。

  

  说到隐逸,最耐人寻味的其实不是儒家的孔子,而是屈原。孔子是思想上不反对隐逸,而屈原则是从思想到行为全面反对,然而他却又曾将隐逸之美描画到极致,大大开拓了隐士的生存空间。

  甚至仕隐之间更加尖锐的对立,都是他开启的。

  孔子的隐逸思想来自“时中”的哲学,代表的是一种价值肯定,一种理智,或者说是明智的选择,可是他最终却并没有隐逸。

  骚人不知“时”,《楚辞》中的隐逸,早已不再是“贞吉”,可屈原作为隐逸价值的绝对否定者,却偏偏不但做了隐士,还不断夸饰。

  那么这又是为什么呢?

  原来屈原的退隐是不得已的,他自己心中并无这样的体认,他作为楚国宗室,王孙贵族,也绝不甘于就此没落,放弃家国责任。

  所以被隐士的他,就只有不知时,“哀时命”,大放悲歌了。

  屈原身上所体现的,自然是另一种精神价值,他的伟大正在于他的高华、不屈,所以他诗歌中的那些隐逸生活象征,就有了一种特别的,寻求心灵解脱与精神转移的意味。

  他尽管不喜欢隐士的生活,却转向了对自然之美的向往和礼赞,用这个来实现他对现实的抗争,对浊世的批判。

  

  “开春发岁兮,白日出之悠悠,吾将荡志而愉乐兮,循江夏以娱优……”

  “筑室兮水中,葺之兮荷盖,荪壁兮紫坛,播芳椒兮成堂,桂栋兮兰橑……”

  “制芰荷以为衣兮,集芙蓉以为裳……”

  屈原是要筑室水中,与花草为伴,佩花草,吃花草,披霞饮露的,隐士隐居之地,由《易经》的山,到屈原的水,空间骤然扩展,更加自然,更加超凡脱俗,更加高洁优雅,犹如仙境,这是不是极美?

  屈原恰恰也引以为傲,曾说他之美,是内美,而其他人则都只能算美人,这真是羡煞愧煞人也。后世的隐士,无疑从屈原这里获得了无数想象,无数养分,他们更高的美学追求,正由此而来,然而,这其中又有多少人真正想过那里面有多少悲哀,多少无奈?

  他这样一个人是根本不可能不陷于山水与京华,优游与世俗的矛盾的,当时身处京华的人在指责隐者放弃了责任,而隐者则在讥笑京华派鄙俗,屈原恰是最坚定的京华派。当时的屈原,其实一直在这种去雕饰纯自然的虚幻中,挣扎泣血,恨不能死。

  他最终的投江,无疑一面加剧了世间仕与隐的对立,一面也形成了一种对他自己的反讽。

  

  假隐士屈原的人生遭遇、精神世界,令人不忍细说,看来世间最洒脱的隐逸派只能是庄子了。他可是能超越生命、世俗,甚至空间,只做逍遥游的。独与天地精神相往来,这是何等的超脱与大气,庄子果然是鹏之大,其翼不知几千里也。

  孔子的隐逸思想接续《易经》,屈原有隐士的形态而无实质,前者虽有无奈,但更多体现为某种价值主动,后者虽有某种精神主动,但更多表现为无奈,而庄子与他们,都截然不同。

  庄子的隐逸思想来自他对于宇宙、人间的思索,其基础是在反世俗,反礼仪,反人文,认为一切都是人为造作,都该抛弃。所以他的空间与逍遥,就在天上,在江河湖海,远离人间,成了“广漠之野,无何有之乡”,无用之用,是为大用。

  庄子世界里,权力与世俗的对立,狂人与野人的形成,及道家意境的开启,都来自于此,但是有趣的是,身为道家祖师的庄子,与后世道家却又不同。

  他虽然极力宣扬生命虚幻,并常说神仙,但自己并不求仙。仙在他不过是一种思想的放飞,如同寓言的载体。

  生老病死在他只是自然之事,他认为应该把它们看得如黑天白夜一样自然、简单。生命虽然易逝,人生虽然苦短,但他却并不是要让你去追求长生。而是,要在有限的生命里,更加去除营造、伪饰,从特殊的意义上去追求生命超越、洒脱。

  所以后世道家、隐士的求仙之类,所陷入的荒诞困境,所遭受的儒家此类讥评:你都追求虚无了,还要长生不老作甚?庄子绝不会有。

  只是这种事,人家道家、隐士们却又有话说:在我们看来,活着本身就是价值,生,就是意义。因此大家到最后,就只好仍旧泾渭分明,各干各的。

  

  老庄玄谈,无疑在魏晋最盛,那时的山水清音、极简生活,及特殊的生命意识、特殊的精神价值之美,无疑为那个时代最夺目的光彩,但是,那显然也是一个放诞、荒诞、萎靡的时代,正好可以予儒家口实。

  真正的仙境是没有的,隐,本身就有避人、避地、避世之意,实际上隐士之隐,往往有很多无奈,他们其实从来没有离开过人间,离开过土地,一旦真有荒腔走板,就只有走向反面。

  故而人生烦扰之世,有逃离世俗,摆脱日常,崇尚自由的向往,甚至有翱翔天空的想象,都很正常,但总想逃避,一味逃避,过于想入非非,就大不应该。

  魏晋之事足以形成汹涌的反思浪潮,如此,晋末出现的陶渊明,就来得自然,恰是时候。

  陶渊明不贪功名利禄,不为世俗所累,既有人生减法、极简生活,却又脚踏泥土,没有失去家庭责任、一般生活趣味。

  他虽然有桃花源的乌托邦,但回归的,却是田园和日常。既不必山,也不必水,更不在天上。

  他嗅的是菊花之香,只有心远,他的心虽然在流浪,在隐逸,但他的身体,也始终有处安放。

  结庐在人境,在世又出世的陶渊明,身上有最伟大的隐逸生活之美,最符合某种极高的生命价值探求,这是另一种极美,另一种不同于以往的存在,他就因此成了后世最尊崇的典范。

  有生活,没潦倒,有所求,有所不求,家园天下都在时中,山水人间自由转换,心灵身体安放自然,一切都那么美不胜收,因此,陶渊明才该是现代生活真正的指引。

  文 | 九鸦

  图 | 网络

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