海德格尔：对存在的理解本身就确定了此在的存在

海德格尔也是存在主义发展的先驱。他有句话很著名：对存在的理解本身就确定了此在的存在。

海德格尔是20世纪德国最有创见的哲学家，他宣扬无神论存在主义，是无神论存在主义的主要代表之一。他在《存在与时间》（192）中第一次提出了存在主义这一称谓，并促使存在主义理论系统化、明确化。

对于"人是如何存在"的问题，他指出：作为“存在”的人，面对的是“虚无”，孤独无依，永远陷于烦恼痛苦之中。人之所以痛苦，是因为人同他的自下而上条件相脱节，面对着的是一个无法理解的世界，即是一个荒诞的世界，人永远只能忧虑和恐惧。正是忧虑和恐惧，才揭示人的真实存在。人有自我选择和自我控制的自由，忧虑、恐惧使人通向存在，只有存在，才谈得上自我选择的自由，它与光明和快乐相联系。

他对于存在的思考是深刻和久远的。但我并不赞同。比如说作为“存在”的人，怎么面对的是“虚无”呢？有时候一个人的思想，总会和自己相矛盾。就像他说：对存在的理解本身就确定了此在的存在。那么作为存在的人，面对的就是存在！

至于存在的世界是如何的，海德格尔说是无法理解的。这是认识论的问题。我在很多作品中都讨论过了。世界是确定的，世界就是可以认识的。世界如果是不可认识的，我们不会知道引力定律，更不会知道相对论。因果关系是一种基本的哲学观，其实就体现了世界是可以认识的指向。

海德格尔在《存在与时间》中，对死进行了深刻的分析，由此也可以看出他对人存在价值的看法。“我将要死”是我自己存在的一种内在可能性。我随时都可能要死，因此死就是我现在的可能性，而且我也肯定会死，无论是死于哪种方式，因此死又是我存在的极端性。它是我各种可能性中最极端、最绝对的一个。承认了死就是承认了人的有限性，因此海德格尔也研究了这个问题。对于人的有限性的体验，不在于其周界、延伸范围，而在于它存在的核心中。——人都是有限的，因为它的存在充满非存在！海德格尔就是这么矛盾的论述着这个问题。

海德格尔指出：全部的西方思想史只关注存在着的事物，而遗忘了存在着的事物的存在。这是哲学研究上的一个很大的突破！但是如何揭示这一点，他借用了其师胡塞尔的现象学作为工具。“现象”这个词在希腊文中表示“自行显现”，故海德格尔指出，现象学即意味着让事物自己说明自己的企图。

他说：“只有我们不去企图把事物硬塞进我们为其制造的观念的框框中去时，它才能向我们显现自己。”这里是他开始反驳尼采认为知识归根结底是权力意志的表现的观点。根据海德格尔的观点，我们并不能靠强力、靠征服和压制来认识一个客体，而只能任其自然，以此来使它展示出它自己究竟是什么。

笛卡尔所意识的存在，即“我思，故我在。”而海德格尔一举撕破了笛卡尔哲学的图画。人的基本特征在于它是世界中的存在。人就在世界之中，因为人完全处于存在之中。他把人看成是一个存在的场或是领域，场的中心并没有所谓的精神实体或者自我实体。

各位，如何理解上面海德格尔的话。首先海德格尔打破笛卡尔的哲学画面是值得肯定的。因为“我不思，我也在。”这个时候，我是一块石头。关于存在本身，比关注以存在的行为，来确定存在本身要靠谱。所以说这是他的进步。

知识系统归根结底是社会意识，而社会意识一定是在社会关系和社会劳动中建立起来的。所以不能说知识是“自我显示”的。这样说会造成一种理解，就是人的意识是不劳而获的，是天生的。我们知道规律是存在的，但人认识这种知识，是需要付出的。所以就这点而言，海德格尔并不聪明。

再来说尼采，如果以马克思的社会关系来论，社会关系有阶级之分，但对于认识客观规律来说，是没有阶级之分。我的意思是尼采夸大社会关系中阶级意志的能力。尼采确实很聪明，从这一点就能看出。但任何知识都从概念开始，从一开始其实没有强权的。只是沟通和生产活动的需要。当社会产生力发展到一定阶段，强权开始。比如奴隶主社会开始。但从概念而言，不是强权者要求你认识这是1，而不是2。对于1和2的概念认识，是社会的约定成俗。但确实不能否认，脱离自然科学之外的很多知识体系，有阶级之别。所以两者都有瑕疵。前者过于鼓吹存在，而忽略存在与意识的能动关系。后者过分注鼓吹意志。

有句话说，你可以想象世界中的你，但你无法想象没有世界的你。所以想象存在，也必须站在可以想象的地方。

再说法国的存在主义，法国在二战中充满消极颓废、悲观失望情绪，知识分子中形成一种由于苦闷、孤独、被遗弃、找不到出路而玩世不恭、放荡不羁的风尚。于是，标榜个人的生活、自由、存在放在第一位的萨特的存在主义受到极大欢迎，被资产阶级和知识分子当做最时髦的哲学。至50-60年代，它成为全欧最流行的哲学思潮。

萨特将存在分为两种：自在的存在和自为的存在。自在的存在是一个物体同其本身等同的存在。自为的存在同意识一起扩展，而意识的实质就在于它永远是自身。我们的思想超越自身、超越一切，因此人类的存在永远是自我超越的：我们在存在中永远超越自我。因此，我们无法占有我们的存在，我们的存在永远在我们自身之外，也就是说，存在先于本质。

但是，萨特没有意识到，在它的理论体系中，有自在的存在和自为的存在，却恰恰没有存在！自为和自在若没有一个已存在的空间任其施展，它们又怎么存在呢？萨特主义用一句话来说是自我意识的膨胀。他的表述其实自我矛盾，就字面理解也很困难。所以不建议大家去读他的作品。你分析上面那句话，意识的实质是“自身”，而自在存在是一个物体用“自身”等同的存在。自为的存在又同意识一起拓展。那么自为的存在和自在的存在有什么区别呢？

其实在我看来，翻译为大白话就是这样的：萨特认为自己在不断超越自己。自己在不断超越自己的的时候，不能占有自己。自己的存在先于本质。

萨特在研究基督教存在主义哲学的基础上，抛弃了克尔凯戈尔的宗教神秘主义，继承并发展了胡塞尔的非理性主义，形成了他自成体系的哲学思想——无神论的存在主义。从此，存在主义哲学的发展跨入了一个新阶段，这就是通常所说的当代存在主义哲学。

存在主义哲学提出了三个基本原则：其一是“存在先于本质”，人的“存在”在先，“本质”在后。“首先是人的存在、露面、出场，后来才说明自身。”所谓存在，首先是“自我”存在，是“自我感觉到的存在”，我不存在，则一切都不存在。所谓“存在先于本质”，即是“自我”先于本质，也就是说，人的“自我”决定自己的本质。

其二是“世界是荒谬的，人生是痛苦的”。在这个“观性林立”的社会里，人与人之间必然是冲突、抗争与残酷，充满了丑恶和罪行，一切都是荒谬的。而人只是这个荒谬、冷酷处境中的一个痛苦的人，世界给人的只能是无尽的苦闷、失望、悲观消极，人生是痛苦的。穷人是如此，富人也如此。

其三是“自由选择”。这是存在主义的精义。存在主义的核心是自由，即人在选择自己的行动时是绝对自由的。人在这个世界上，每个人都有各自的自由，面对各种环境，采取何种行动，如何采取行动，都可以做出“自由选择”。“如果存在确实先于本质，人就永远不能参照一个已知的或特定的人性来解释自己的行动，换言之，决定论是没有的——人是自由的。人即自由。”萨特指出，人在事物面前，如果不能按照个人意志作出“自由选择”，这种人就等于丢掉了个性，失去“自我”，不能算是真正的存在。萨特的存在主义哲学不仅是存在主义文学的思想核心，而且成为后现代主义文学各个流派的思想基础。

这种认识其实荒谬和具有诡辩性质的，其实我不应该列出来，这反而会为增加大家的阅读困难。人的存在永远在超越自身，人就不能占有自身。然后说我们的存在，永远在我们的自身之外。这种理论就是说，你超越了自己，自己就不是自己了。我的观点是你超越了自己，你不是超越了别人，你还是你。你的存在，和你如何超越自己，没有关系。你超越自身，是你存在一种状态。这种状态不能否定你的存在。很明显，萨特割裂了存在的独立性和整体性。你的存在也不会先于本质。因为客观上，你不存在，一切也存在。你把你的意志看的太伟大了！这就是问题的症结。

我们承认人不能两次踏进同一条河流。可是我们必须承认，人可以一次踏入同一条河流。你不能割裂人的独立性，和连续性存在。所以我决定不能再给大家继续叙述这些文字了，这些本身就是困惑。给你们，你们更困惑。我解释起来也费劲。所以感兴趣的，可以自己去读读尼采的唯意志论等学说。我自己也只读过片段，从来没有完整性的读过。

大家永远记住，人在发展过程中，太聪明了，以至于自己创造了很多束缚自己的理论。还不如老子的道那么简单实在呢。各位好好思考一下。就懂我要表达什么了。

那么在各种艺术中，无论是文学，绘画，雕刻等等，我希望我们也能看到质感和温度。而不是虚无。因为社会意识发展起来了，是真切的。我们都受益于这样的社会。

摘自独立学者，科普作家灵遁者心理学书籍《探索生命》