脾气太爆怎么办？忍是错误的，唐代高僧却给出奇怪法门：莫要管它

　　脾气太爆怎么办？忍是错误的，唐代高僧却给出奇怪法门：莫要管它

　　但凡是人就有脾气。有的人脾气温和，有的人脾气火爆。脾气火爆不是好事，有一句谚语说得很好：“发脾气就像火山爆发，火山爆发的时间很短，但火山爆发之后的很长时间，周围从草不生。”

　　发一次脾气，对周围人造成的心灵伤害，就像火山爆发区一样，可能需要很多年才能痊愈。甚至有的人会对这次“火山爆发”终身不忘，即便最终选择了原谅，但坏脾气造成的恶劣印象则很难消除。

　　对于坏脾气，有的人事后会解释：“我这人就是刀子嘴豆腐心，心底很好，就是脾气太坏。”其实这种文过饰非是非常乏力的，对于被伤害的人而言，或许早已经在心里默默地说：“这世界哪里有什么刀子嘴豆腐心啊，‘言为心声’恐怕才是真相。”

　　中国的传统文化也流传了很多制服坏脾气的法门，最广为人知的莫过于“忍”了。例如“忍一时风平浪静，退一步海阔天空”、“小不忍则乱大谋”、“‘忍’字头上一把刀”等等，可谓是构成了浩若烟海的“忍”文化。以至于很多讲修身养性的学问，都把“能忍”作为安身立命、滋养智慧的入门课程。

　　事实上，遇到不平事能忍的确是一种修养和智慧。但传统的“忍”文化似乎是带有某种价值的，并不是彻底解决坏脾气的最佳途径。

　　首先是功利性太强，忍受痛苦、忍受磨难、忍受侮辱等等，并不是没有目的，而是为了后来的“风平浪静”或者“大谋”。如果换个视角再看，倘若将来没有风平浪静，“大谋”并未实现，那么当事人是否又会因为当时的“忍”而追悔莫及，甚至更为痛苦呢？

　　在中国传统的“忍”文化里，倡导的是自我压抑甚至心理折磨，就好比是在自己的心头扎一把刀那么痛苦。可见传统“忍”文化的另一个潜在的，或者说自我指向的价值，就是对自我精神的伤害甚至摧残。忍“一时”可以，那么需要更持久呢，甚至长年累月地，又会造成什么后果？

　　个体长久陷入精神压抑、自我纠结、内心焦灼之中，显然并不是一种健康、合理的情绪处理方式，长久地将不良情绪压制在内心，很难保证不会造成当事人的心理失衡、变态或者人格扭曲。所以，解决火爆脾气，需要一个彻底的、良性的，乃至一劳永逸的途径或者说方法。

　　在唐代，有一个法号一行的高僧。一行最令后人瞩目的是他在天文学领域的成就：他曾经在世界上第一次测量出了地球子午线纬度一度的长度。然而鲜为人知的是，一行还是当时佛教密宗的领袖，在佛学领域有着很高深的修为。

　　一行的佛学造诣不仅得到了当时宗教界的公认，也获得了社会上的信赖，所以当时有很多人前来拜访一行禅师，请求他解决遇到的困惑和迷茫。如果用现代的职业分类来说，一行还兼职是心理咨询师、人生导师甚至生命策划大师。

　　一行禅师曾经在论述“坏脾气”方面提出了一个独特而巧妙的法门，这个法门也因为深刻、精辟而被当时的学者通过文字资料记载了下来。

　　一天，有一个年轻人拜访一行禅师，满面愁容地对一行禅师说：“我的性子急，脾气暴躁，常常忍不住冲身边的人发脾气。可脾气发过之后，我并未感觉心里舒服和放松，反而更加烦躁，我该怎么排解呢？”

　　一个人能认识到自己的错误，就已经将错误解决了一半。这个年轻人剩下的另一半“工程”，就是在一行禅师这里寻找一个“永久”解决坏脾气的法门。

　　一行禅师淡淡地看着这个焦虑的青年，反问他：“为什么要排解呢？”一行开口就抓住了青年问话里的“关键词”——排解。可见一行禅师已经敏锐地意识到，在这个青年的心里，已经对自己的坏脾气有一个固有的概念，甚至“自作主张”认为“排解”才是唯一的途径，只是不知道方法而已。

　　青年对一行的反问略显疑惑，回答：“身体里有坏脾气，难道不该排解出来吗？不然是不是会把人憋坏了？”在这个年轻人的心目中，他的坏脾气似乎如同一个存在于他体内的、富有实质性状态的东西，在身体里人就难受，排出来是唯一解决“憋”的感觉的途径。

　　为了更好地帮助青年理解和领悟，一行采用了比喻的方法来与青年交谈：“你是不是觉得坏脾气就像木桶里的水，满了就要倒出来，只要倒出来木桶里就空了？”青年理所当然地说：“难道事实不是这样吗？”

　　一行很慈祥地笑了，接着对这青年说：“要想解决问题，必须要正确地认识问题。”果然是高僧，一开口就不凡，用哲学思维直指问题的核心。许多的问题得不到好的解决，就是没有处理好认识论和方法论的关系。认识发生了错误，再多的努力都有可能是徒劳。

　　“脾气其实并不像木桶里的水，而是好比木桶里的空气。也就是说，但凡只要木桶存在，那么桶里就有可能有空气。”这句话其实也暗含对这个青年的安慰：不要因为自己有脾气（不论好坏）而有压力，甚至自责和自卑，是人就有个性、有脾气。能将自己的脾气修行得圆满自如的人，在古今中外毕竟不多见。

　　一行稍加停顿之后又说：“木桶里有空气，你越是急着往出倒，就越是感觉空气无处不在。”一行说这番话的时候，其实是动用了佛学里一个非常重要的概念“空”，“万法皆空”，“空”无处不在。这个概念当然不能用今天的物理学角度去理解，因为在实验室环境下，今天的人们完全可以将容器里的空气或者其他气体“倒”出来，而在佛学领域，“空”是构成一切事物的五大元素（地水火风空）之一。

　　具体到这段论述，就是为了阐明没有办法让“空”更“空”，也就是说坏脾气就像“空”一样，看似“倒”掉了，其实它还在那里，是根本无法排解掉的。那是否就该放任自流，任由坏脾气的存在甚至作祟呢？

　　一行禅师提出的办法是：不去管它！一行说：“最好的办法就是面对坏脾气淡然处之，漠视它、忽略它，不要在意它，不要束缚它。当你的心里彻底忘掉了脾气的时候，脾气也就自然而然消失了。”

　　“不去管它”的法门其实是相当让人费解的，很多人很容易将其理解为对坏脾气的放任和任性。如果这样理解，那就彻底误会高僧一行的真知灼见和循循善诱了。

　　“不去管它”的思想实质是不要过度关注、重视自己的脾气，用术语说就是“不着念、不着相”，这在佛学里这是一种“破相”的高深修为，普通人很难理解也难以实践。如果通俗易懂地说，就可以理解为忘掉自己的脾气，毕竟任何情绪不论好坏，都是当事人自己的体验和主观活动，如果真正能够做到忘掉了自己的脾气，从来不认为自己是一个“有脾气”的人。

　　这就好比一个怀里揣着利刃的人，往往会形成“身怀利刃，杀心自起”惯性思维，遇到不平事、愤懑处，总想秀肌肉或者拿出利刃形成威慑。而一旦将利刃放下，不带在身上，慢慢就会忘记自己有利刃这件事，久而久之就会彻底改掉“该出手时就出手”的思维和行为惯性。

　　不知道我的这番解说是否合乎一行禅师的本义，但如果能够对也受火爆脾气困扰的读者朋友们有所启发，那就点个赞和关注吧。创作不易，您的支持就是我最大的欣慰。

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